miércoles, 27 de agosto de 2008

Nukak-Makú, La última marcha

Tomado de la Revista Semana No.1248, 3 de abril de 2006

Los Nukak-Makú, la única etnia nómada de Colombia, están a punto de extinguirse. La violencia los espantó de la selva.
Cae un chaparrón nubla-todo, que entristece la selva. El aguacero se filtra por las enramadas y baña los cuerpos de los Nukak-Makú. Hay 76 indígenas, entre ellos 27 niños,14 micos y tres fogones de leña encendidos. Algunos de los menores juegan con los animales cerca del fuego, mientras varias madres amamantan a sus bebés y los hombres hablan una lengua extraña. Están en la finca Aguabonita, propiedad del municipio de San José del Guaviare. Allí fueron llevados tras su llegada e16 de marzo. Llegaron desnudos, exhaustos y asustados Venían huyendo desde Tomachipán, a nueve horas en lancha voladora por el río Inírida.
¿Por qué los expulsaron de allí? ¿Qué fue lo que vio este grupo de inocentes indígenas? Es difícil hallar la respuesta porque apenas algunos hilan unas palabras en español. Pero en sus miradas evidencian el temor.
La etnia Nukak-Makú es el último grupo nómada que existe en Colombia. El inventario de sus propiedades es elemental: el chinchorro para dormir, la cerbatana para cazar y los canastos para llevar los frutos que recogen de la selva. Nada más. Dedican sus jornadas a caminar la manigua. Así han sido siempre. Muchos años atrás disponían de la selva entera, pero en los últimos tiempos los colonos primero, y los actores armados después, los han ido cercando.
A pesar del inexorable etnocidio, pues se estima que en Colombia apenas quedan entre 400 y 500, los Nukak-Makú se aferran a su cultura. Caminan, cazan sus animales, recogen sus frutos y vuelven a caminar. En esas estaba este grupo cuando llegaron a un punto de Tomachipán en donde, según cuentan, les pasaron cosas incomprensibles.
Según una de las versiones, lo que les ocurrió no es para nada complejo, si se mira con los ojos de la `civilización'. Ellos, que no conocen el concepto de la propiedad privada, estaban recolectando sus frutas, pero el lugar en el que se encontraban era de unos colonos que los acusaron de robo.
Los colonos acudieron a las Farc, que en esa región fijan las leyes y dirimen los conflictos. Los guerrilleros no dudaron: entre unos indígenas y unos colonos de su base social, la escogencia era clara. Los Nukak Makú fueron expulsados.
Otra versión es menos inocente. Los indígenas se toparon con uno de los campamentos donde las Farc mantienen a sus secuestrados. Esto se infiere de las palabras de algunos de los Nukak-Makú: "hombres malos", "armas", "hombres amarrados y tristes". Esto concuerda con testimonios, casi en secreto, de pobladores de Tomachipán que dicen que en la región están varios cautivos, entre ellos el ex gobernador de Meta Alan Jara.
¿Puede servirle a alguien que un grüpo Nukak-Makú tenga esta información? En realidad muy poco porque la noción de punto fijo no existe para ellos. Y para nadie en Colombia es una revelación que los secuestrados están cautivos en lo profundo de las tinieblas donde el sol no logra penetrar las copas de los árboles. Sin embargo, las Farc los persiguieron y los amenazaron con matarlos si no se iban. Los indígenas dejaron atrás esos territorios de sombras y salieron a las llanuras.
Los 76 indígenas emprendieron la huida. A pesar de estar acostumbrados a caminar a través de la selva, en esta ocasión la experiencia fue dolorosa porque iban con miedo y en pos de un destino incierto. La última etnia nómada del país y una de los pocas existentes en el planeta se había transformado de la noche a la mañana en un grupo más de desplazados del conflicto colombiano. Llegaron a San José el 6 de marzo después de una marcha de dos meses. Entre ellos iba una mujer embarazada que tuvo a su bebé en el hospital. Según la tradición, cuando una mujer va a dar a luz se interna en la selva, acompañada por sus compañeras, y tiene a su hijo entre el follaje. Nada más distinto del parto que vivió esta vez.
Los habitantes de San José no sabían qué hacer y reaccionaron con una mal entendida solidaridad. Les dieron ropa, bebidas, comida como fríjoles y lentejas, y juguetes para los niños. Los Nukak-Makú son un grupo pacifista, ingenuo y agradecido. Por eso recibieron todo, pero después no sabían qué hacer con ello.
El problema no sólo es para ellos, sino para el Estado y la sociedad que tampoco saben qué camino tomar. La alcaldía, por ejemplo, habilitó un lote en las afueras de San José y los trasladó allí. Y dispuso de un equipo de personas que les lleva alimentos a diario y les brinda atención médica.
Pero ¿qué va a pasar a mediano plazo? La respuesta es muy compleja porque lo más contraproducente puede resultar seguir brindándoles cuidados paternalistas: a la vuelta de la esquina es probable que pierdan su condición de nómadas y su principal activo cultural se extinguiría. Pero este es un proceso que lleva ya mucho tiempo. La extinción se hizo visible hace casi 20 años, cuando los Nukak-Makú tuvieron el primer contacto con los colonizadores del Guaviare.
En 1988 irrumpió en Calamar, otro asentamiento urbano del Guaviare, un grupo similar. La diferencia en aquel entonces era que no iban hombres. Eran unas 50 personas, pero sólo mujeres y niños. Arribaron, como en esta ocasión, desnudos, hambrientos y a punto de desfallecer. Fue la primera vez que el país tuvo conocimiento de los Nukak Makú. De los 58 grupos indígenas identificados en Colombia, el último que había entrado en contacto se remontaba a casi dos siglos. El deslumbramiento fue mutuo, pues ellos también estaban sorprendidos al ver los carros, escuchar los radios, mirar la televisión. El gobierno nacional envió desde Bogotá un grupo de especialistas para buscar una explicación.
Fue muy difícil porque la lengua que hablaban era incomprensible hasta para los antropólogos más avezados. La única señal era que se trataba de una lengua amazónica. El impacto de la noticia tuvo repercusiones en el mundo. Unos misioneros estadounidenses vinieron para informar que ellos conocían de esta etnia y entendían algo de su lenguaje pues, años atrás, habían estado evangelizándolos. Las mujeres dieron a entender que buscaban a sus hombres y que iban en dirección al occidente porque una de sus ancianas había tenido un sueño en el que le decían que siguiera hacia allá.
El gobierno entendió que se trataba de una comunidad nómada y que lo mejor era volverlos a donde hubieran partido para que ellos fijaran su destino. Los llevaron en un avión hasta Mitú, en Vaupés, y de allí a lo profundo de la selva en donde se sabía que había otro grupo de la familia Makú.
Sin embargo, las mujeres, con sus niños, volvieron a aparecer, pero en esta ocasión en Mitú. Seguían buscando a sus hombres. Habían hecho la ruta bordeando el río Vaupés. Nunca se supo el destino de ellos. Pero la experiencia sirvió para que los Nukak-Makú entendieran que si bien en otras culturas había hombres malos, también había otros buenos. La historia de que los habían cuidado, de que los habían llevado a volar y de que les habían dado de comer, corrió entre ellos y decidieron salir definitivamente.
Lo que encontraron fue una realidad atroz. Primero fue su encuentro con las Farc que en esa época controlaba con mano de hierro todo el departamento. Luego, con el cultivo de la coca, que se iba extendiendo como una plaga y finalmente, con la presencia de los paramilitares que llegaron a expulsar a la guerrilla.
Entre unos y otros quedaron atrapados los Nukak-Makú. Todos sacaron provecho de su inocencia. Por ejemplo, los propietarios de los cultivos detectaron que para esta etnia no hay concepto de dinero, por lo que los alistaron de raspachines. Los pusieron a recolectar hoja de coca y a cambio les daban galletas y gaseosas.
Luego los encargaron de cortar los árboles para quemarlos y sacar ceniza, un exitoso sucedáneo del cemento, un precursor prohibido del proceso de la cocaína. Como los Nukak-Makú son obedientes, lo único que había que hacer era decirles qué hacer, cuál árbol talar, cuánto quemar.
En este proceso, los Nukak-Makú se fueron integrando a la sociedad de la peor manera posible. Además, cada uno de sus sitios de movilidad se fue tiñendo de la sangre que causaban los guerrilleros o los paramilitares. De Mapiripán a Mitú. De Mitú a San José.
Andar desnudos y con el pelo rapado para ellos eran dos actos de suprema sabiduría. Andan así porque viven en la selva y lo peor allí es la ropa porque se humedece y en una caminata de tres días el cuerpo se llena de llagas. Y se cortan el pelo con las mandíbulas de las pirañas pues en la selva estorba y se hace inmanejable. Pero esa actitud tan natural se convirtió en un señalamiento peligroso. Por eso, varias niñas desnudas de los Nukak Makú fueron violadas. Los pequeños eran tomados por campesinos que los creían seres inferiores y se los llevaban con la pretensión cristiana de educarlos.
El proceso de extinción no ha tenido freno. Aunque son muchos los profesionales que hacen esfuerzos por cuidar su cultura, la violencia no les da tregua. La última página de esta historia se está escribiendo en San José. Son 76 indígenas, el grupo más numeroso que se conoce. Tienen 14 micos que forman parte esencial de su nutrición, y tienen varios canastos de seje o pataba, unas pepas de palma ricas en proteínas. Cuando los alimentos se les acaben, buscarán irse. Pero si quieren buscar en los alrededores pepas y cazar otros animales, se encontrarán con que todo está colonizado y es propiedad privada. Están cercados por una selva talada y los potreros no son su hábitat. Su mundo está en la selva. En donde pueden caminar libres y dormir donde los coja la noche.
Ahora esto es apenas una quimera. Y lo peor es que varios están enfermos, pues en su contacto con los cascos urbanos, se encontraron con la gripa y la tuberculosis, enfermedades mortales para ellos por lo desconocidas, pues jamás desarrollaron una defensa inmunológica.
Tal vez por eso es la tristeza de ahora. No por el chaparrón que cae y que lo nubla todo, al final están acostumbrados, sino por la tos que interrumpe su conversación en su lengua extraña. Una conversación que no logra ahuyentar su profunda soledad.
 
1. Vocabulario: Nómada, cerbatana, manigua, contraproducente, arribar, tregua, paramilitar, quimera, inmunológico. 
2. ¿A qué tipología textual pertenece el texto anterior? Justifica.

domingo, 24 de agosto de 2008

Leyenda y Leyenda urbana

LA LEYENDA DEL DORADO
 
Todo comenzó en la aldea de Guatavita, poblado lacustre de la Laguna del mismo nombre, ubicado más o menos a 50 kilómetros al norte de Bogotá. Sorprendida la mujer del Cacique de Guatavita en flagrante adulterio, fue condenada a un inmundo e infame suplicio. Y, para que no olvidase nunca el pecado cometido, el Cacique ordenó que cantasen el delito los indios en sus borracheras y corros no solo en el cercado y casa del Cacique, a la vista y oídos de la mujer, sino en los de todos sus vasallos... para escarmiento de las demás mujeres y castigo de la adúltera. Desesperada, la cacica se lanzó con su hija a la laguna de Guatavita donde pereció ahogada. Angustiado y lleno de remordimientos, el Cacique se abandonó a los consejos de los sacerdotes para expiar la muerte de su esposa y de su hija. Los sacerdotes le hicieron creer que su mujer vivía en un palacio en el fondo de la laguna y que debía honrarla con ofrendas de oro.
 
El rito de expiación debía cumplirse varias veces al año. Los indios debían llevar sus ofrendas de oro y esmeraldas y lanzarlas a la laguna, de espalda, sin mirar lo que ocurría en ella. El Cacique completamente desnudo, cubría su cuerpo de una sustancia pegajosa y sobre ella echaba gran cantidad de oro en polvo, luego subía a una balsa y se internaba hasta el medio de la laguna donde hacía sacrificios y ofrendas de oro y esmeraldas y luego se bañaba en las aguas para dejar en ellas el oro en polvo que cubría su cuerpo.
 
Al escuchar esta historia Sebastián de Benalcázar, dicen que exclamó: "¡Vamos a buscar este indio dorado!". Según los cronistas, fue así como comenzó la leyenda de El Dorado. Y así ocurrió porque cuando los españoles comenzaron a buscar al Dorado, el rito había dejado de celebrarse por las guerras entre los guatavitas y los muiscas. Muchas veces se pisó las tierras de Guatavita y nunca se supo que ese era el lugar señalado por la leyenda (histórica en este caso). La tentación del oro que acompañó el descubrimiento de América, se convirtió en una verdadera obsesión entre los conquistadores, las historias que se contaban de El Dorado se convirtieron en la pesadilla de los aventureros, y como a toda ilusión, la buscaron por doquier en el Nuevo Continente.

1. ¿Por qué la historia anterior es una leyenda y no un mito?
2. ¿En qué momento un hecho histórico puede convertirse en un mito o en una leyenda?
3. ¿Qué función tenía el rito dentro de las comunidades indígenas, y en este caso en la Chibcha?
4. ¿Los sacerdotes engañaron al cacique o le ayudaron a redimir y a liberarse de su culpa?
5. En este caso puede decirse que la Crónica sirvió para reconocer y preservar los valores culturales de los indígenas? ó, ¿para qué sirvió?
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LA MANO PELUDA
En algunos lugares de Colombia, aunque se ha oído también en México, se cuenta que en los cuartos subterráneos de las casas aparece en la noche una mano grande y velluda de uñas grandes, que a veces se asoma por las ventanas o aparece entre los huecos de los muros. En México se dice que llega por las noches y te toca mientras duermes.

EL POLLO MALO
Tuve la oportunidad de escucharlo en una noche de viernes santo cuando me encontraba guaquinando con mi padre. Su canto es similar al de un pollo, pero con un aire de quejido. Cuando lo escuchamos nos fuimos para la casa y su silbido cesó por completo. Dice la leyenda que entre más lejos se escuche su canto es porque más cerca está y que si se remeda, su canto se hace insoportable. La manera de ahuyentarlo es rociando agua bendita en los alrededores de las casas.
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EL ENTERRADOR
En el Huila se habla de un pájaro de mal agüero que anuncia la muerte de las personas. Dicen que es un pájaro gris de tres patas que canta tres veces con intervalos de tres minutos; la persona que lo escucha cantar debe saber que él o un familiar cercano está por morir. "El tiempo que transcurre desde el extraño presagio al fatal acontecimiento puede ser de tres días, una semana, aunque la mayoría de las veces se efectúa en el momento mismo del anuncio.


El POLLO PELETAS
Se le siente a mediodía o también en la noche. Es un pollo desplumado de gran tamaño que aparece en los caminos picoteando y persiguiendo a los caminantes que a veces enloquecen. En ocasiones se siente en los tejados de las casas y su piar es señal de la muerte de un niño.

LA CANDILEJA
La Candileja es una bola ígnea de tres hachones o luminarias, con brazos como tentáculos chisporroteantes de un rojo candela, que produce ruido de tiestos rotos. Persigue a borrachos, infieles y a padres de familia irresponsables y blandengues. Asusta también a los viajeros que transitan en horas avanzadas de la noche.

EL MOHÁN
Es el más legendario, conocido y respetado en el Tolima. Se puede decir que es el personaje más importante en la tradición oral tolimense. Se le llama también el Poira, pero en esa caracterización particular es un gran perseguidor de muchachas casaderas que apenas han traspasado los umbrales de la pubertad.
El Poira es el Mohán travieso, enamorado, libertino y raptor. Les roba la tranquilidad a las jóvenes, las idiotiza, las emboba y las atrae hacia él con artificios. Sus hazañas son muy conocidas, tanto en su caracterización del Poira, como en su auténtica personalidad del Mohán, y, aún en algunos lugares rurales del Tolima no se puede poner en duda su existencia ante los campesinos. Son muchas las leyendas y versiones que existen sobre el personaje legendario, oriundo del Tolima, riqueza de nuestro folclor y figura simbólica de un pasado maravilloso y fantástico.
Son muchas las muchachas que ha raptado, formando así un sin fin de leyendas a cual más fabulosas, irreales y novelescas; muchos hombres ha perseguido incesantemente hasta sepultarlos en las negras aguas de sus insondables dominios; muchas embarcaciones ha hecho zozobrar y han sido muchos los parajes que ha desolado, embrujado de superstición y misterio entre sus humildes moradores.
Respecto a su figura, varía con frecuencia de un lugar a otro: en Ambalema, por ejemplo, es un hombre pequeño, musculoso, de pelo «candelo», barba hirsuta, también roja, ágil vivaracho, y tan sociable que muchas veces sale a mercar en compañía de los demás, dizque porque en esa forma se da cuenta de todo y puede actuar con más efectividad. Se le conoce porque en sus compras nunca incluye la sal, artículo éste tan indispensable para el sostenimiento diario
Dicen que habita en la profunda y peligrosa moya de «Boluga», en el embarcadero y en la conocida moya de «El triste», lugares éstos en donde se han perdido muchos bogas, pescadores y champaneros. En la «Vega de los Padres», “Piedras”, y «Cortaderos», dicen que es un espíritu invisible, que no toma ninguna forma, que se escuchan sus risas, cantos y «pesquerías» y se conocen sus ataques pero nunca se le ve; otros afirman que puede transformarse a su antojo, y así toma la forma de cualquier conocido pescador de la región y se mezcla en las faenas y veladas pesqueras sin ser reconocido.
Esto da origen a muchas confusiones, en las que a una persona resulta estar en dos partes o no estar en donde se aseguraba lo contrario; con esto los campesinos caen en la cuenta de que, «el mechudo estaba con nosotros anoche, compadre».
En Coyaima, en las moyas de Colache, en el Saldaña, en las profundidades de las lagunas de Yaberco, Totarco y en los moyones de las «Animas» y Golondrinas, creen que el Mohán es negro, tanto su piel como su espesa y larga pelambrera, que tiene un temperamento huraño, huidizo y desconfiado; poco mujeriego, pero más feroz, y que hace muchos encantamientos y tiene guacas alrededor de los charcos que habita, tesoros que él en persona custodia, haciéndolos inconquistables. Su mirada es maléfica y sus persecuciones muy funestas.
En Chenche, en cambio, dicen que es un hombre de mediana edad, alto, de nariz aguileña, ojos negrísimos, larga y espesa barba y largos y abundantes cabellos con los cuales cubre su desnudez; sus manos son finas, de largos dedos y afiladas uñas; boca grande, bien formada y dentadura toda de oro. Tiene muchas alhajas en los dedos, de puro oro, y con piedras preciosas que brillaban en la inmensidad de las aguas y habita un magnífico palacio construido de oro puro, en las moyas profundas, en los remolinos tenebrosos.

1. Determino las características comunes que hay en los siguientes textos en cuanto a:
Personajes, lugares, relación con el más allá, función social, relación de realidad y ficción.
2. ¿Por qué decimos que se trata de leyendas y no de mitos?
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LEYENDA URBANA
Las leyendas urbanas son relatos del folclor contemporáneo que, aunque tienen elementos sobrenaturales o inverosímiles, se presentan como relatos de hechos reales sucedidos en la actualidad. Circulan oralmente, de persona a persona o a través de los medios de comunicación y la Red. Una misma leyenda urbana puede llegar a tener muchas versiones, generalmente adecuadas al entorno en el que son narradas. Son llamadas urbanas por nacer en medio de las sociedades industrializadas del mundo moderno, a diferencia de otro tipo de leyendas rurales que se relacionan ahora más con creencias del pasado, y que por ello han perdido su vigencia para la gente de las ciudades. A menudo, el narrador presenta a los protagonistas de una leyenda urbana como conocidos o parientes de alguna persona cercana (se les conoce también como "historias del amigo de un amigo").


Cartagena de Indias, Colombia, viernes, 29 de abril de 2005
LOCAL- El cuento de la bruja casi se vuelve tragedia
REDACCIÓN LOCALEl Universal

Una turba enfurecida estuvo a punto de linchar a una médica, acusándola de ser la misteriosa protagonista de la última leyenda urbana de Cartagena
Yadis Miranda, una joven que no parece tener más de 25 años, llegó exaltada y sudorosa a la sede de El Universal, ayer en la mañana, para decir que ella y otros habitantes de la Calle de La Flor, en el barrio San Francisco, habían descubierto y perseguido a una bruja, y que si no logra refugiarse en la estación de Policía de ese sector, la hubieran linchado.
Otras 12 o 15 mujeres tan alteradas y sudorosas como ella, aseguraron desordenadamente que la bruja se ha dedicado a regalar dinero y a ofrecer ayuda a los niños de familias pobres desde hace más de 15 días.
Yadis dijo que la mujer se le había acercado mientras cargaba a su bebé sentada en una mecedora y que le había puesto un fajo de cinco o seis billetes de 50 mil pesos en su mano. De repente, los había hecho desaparecer, dejándole uno solo de 5 mil pesos.
Atropelladamente, Yarledis Bravo, Carmen Cardales, Emilia Toro y Yaneris Puello certificaron que se trataba de la bruja de San José de Los Campanos, la que se dice que ha matado a muchos niños con sus hechizos.
—La reconocí por los frenillos, tenía el pelo sobre la cara, y supe que era una bruja porque una persona que te va a ayudar, te dice por qué lo hace– exclamó Yadis.
—¡La denunciamos a la Policía por bruja!– dijo otra de las mujeres.
—Si no es bruja, debe ser de una secta satánica y todos los niños están en peligro– replicó otra.
La historia había circulado de boca en boca en casi todos los barrios populares de Cartagena.
Una empleada del servicio doméstico contó el pasado lunes en una esquina del Centro, que la bruja de San José de los Campanos fue la responsable del accidente de un Renault 4 en el que murieron cuatro jóvenes residentes de ese barrio, y también de muchas otras muertes de recién nacidos en Daniel Lemaitre, San Fernando y El Pozón.
Según otra versión que cuentan en Torices, una mujer vestida de negro visitó una casa del barrio Daniel Lemaitre y le entregó a la dueña un sobre con 400 mil pesos, acompañados de una carta donde se decía que el dinero era para ayudar con "los gastos del entierro". A los pocos días, la mamá de la mujer que recibió el dinero murió de repente.
La palenquera que pasa diariamente por la avenida Jiménez de Manga vendiendo frutas dijo que en San Fernando, también una mujer de negro le dio 250 mil pesos a una señora muy pobre para que comprara comida, y tres días después, su hijo de dos años se cayó en un barranco y falleció.
Tres o cuatro emisoras de radio hicieron eco esta semana de lo que parece ser una de las numerosas leyendas urbanas que surgen en todas partes sin que se sepa su origen.
La perseguida
La bruja perseguida por el enjambre de mujeres encolerizadas resultó ser una médica que iba caminando por el barrio San Francisco, a tempranas horas de la mañana de ayer, cuando alguien la señaló y comenzó a gritar desaforadamente.
Entonces, otras mujeres empezaron a salir de sus casas y se dirigieron contra ella con tal furia, que la desprevenida caminante corrió aterrorizada hasta la estación de Policía del barrio.
Afuera de la estación comenzó a reunirse una muchedumbre que la insultaba a gritos, y amenazaba con entrar por ella.
Los agentes decidieron entonces sacarla en uno de los vehículos blindados de la institución, para trasladarla a la estación de Chambacú, pero hasta allí se fue una parte de la turba que la increpaba en San Francisco.
Sólo cuando llegó un pelotón de la unidad antidisturbios, los perseguidores comenzaron a retirarse a regañadientes.
Mientras tanto, los policías intentaban ganar tiempo, exigiéndoles a los acusadores que presentaran evidencias de que la mujer era bruja.
Uno de los agentes dijo después, que estaba seguro que la gente estaba decidida a matar a la mujer.
Sobrecogida y temblando, dicen los policías que hablaron con ella, la médica no quiso salir de la estación de Chambacú sino hasta bien entrada la tarde, luego de verificar repetidas veces que sus perseguidoras no la esperaban afuera.
—Lloraba y preguntaba por qué a ella le había pasado eso– relató un agente todavía desconcertado.

Tradición oral - Mito



LITERATURA ORAL. Mitología Precolombina. Mitos, ritos y leyendas en Colombia.

Éramos dioses y nos volvieron esclavos.
Éramos hijos del Sol y nos consolaron con medallas de lata.


Éramos poetas y nos pusieron a recitar oraciones pordioseras.
Éramos felices y nos civilizaron.
Quién refrescará la memoria de la tribu.
Quién revivirá a nuestros dioses.
Que la salvaje esperanza sea siempre tuya,
querida alma inamansable.
Gonzalo Arango (1931-1976)
Poeta Nadaista

1. ¿A qué se refiere el poeta al decir que éramos dioses y nos volvieron esclavos?
2. ¿Se refiere a que antes teníamos poderes sobrenaturales?
3. Con la contraposición de “sol” frente “medallas de lata”, ¿qué se quiere dar a entender?
4. ¿A qué se refiere el autor cuando dice que nos pusieron a recitar “oraciones pordioseras?
5. Para el autor el proceso de conquista acabó con todo el espíritu de nuestros pueblos indígenas?, a qué se refiere con el término “alma inamansable”.
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Puinave:
Dentro de su cosmología el mundo fue creado por cuatro hermanos: Guarirom quien creó el mundo pero lo dejó incompleto. Kwai quien fue asesinado y de sus huesos nació Ducjin, el héroe civilizador. Nibdá que crió a Ducjin y Pirkibiari, el menor.
Ducjin creó los montes, los animales y los frutos y enseñó las principales reglas sociales y la caza. Después de Ducjin vino Tudon quien les enseñó a cultivar. El hijo de Ducjin, Yuruparí, es un complejo mítico que está presente en las actividades rituales y es representado por la flauta.
Entre los espíritus del agua y del monte está Lum que adquiere diferentes formas: el de la Tonina (Delfín rosado), la raya o la culebra. Este espíritu puede atacar a los niños, los enfermos y a las mujeres en su primera menstruación, por esto los sopla el Lpuigot, el brujo, para protegerlos.
Los Puinave tienen claro que ningún recurso natural les pertenece y que para hacer uso de los frutos, los animales y el agua, debe primero pedirle permiso a los seres sobrenaturales a través de rituales y ceremonias.

1. Dentro del contexto de la lectura, ¿qué significa “cosmología”?
2. ¿Cuál es la función del “héroe civilizador dentro de las culturas de origen?
3. ¿A qué se refiere cuando dice que Yuruparí es un “Complejo mítico”?
4. ¿Qué importancia tiene el rito para las comunidades?
5. De qué manera se relaciona “el ritual” con lo sagrado? ¿Para qué sirve el rito?
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Witoto:
La vida religiosa del grupo tiene muchos rituales y en cada uno existe una música especial. Los individuos jóvenes deben aprender muy bien las canciones, en particular los hombres que son los encargados de cantar en los rituales. Dentro de cada ritual se utiliza la coca, el tabaco y el casabe. Los bailes también identifican el ritual. Se cree que el baile protege de las enfermedades.

1. ¿Qué importancia tiene la música dentro de los rituales?
2. ¿Qué visión de mujer se puede percibir en de este fragmento? ¿Qué relación puede tener con el poder?
3. Qué importancia tiene el consumo del yagé y la coca dentro de la cultura de algunos pueblos indígenas?
4. ¿Qué importancia tiene el baile para las comunidades indígenas?
5. ¿Para qué sirven los rituales?
Generalmente el dueño de una maloca invita a una fiesta y debe tener preparados la comida y otros elementos como la coca y el tabaco. Por su lado los invitados llevan productos de cacería y frutos. De acuerdo a la posición de invitado o anfitrión se tiene un rol diferente en el ritual y se baila y se canta de cierta forma. En general los rituales reviven la historia del grupo.
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Makú:
Aunque se conoce poco sobre la vida religiosa de este grupo, se sabe que tienen un ritual sagrado de Yuruparí, ejercitado con seis instrumentos sagrados que personifican el espíritu del mal. En el ritual se excluye la participación femenina y se consume Yagé y coca.
Los chamanes Makú son los únicos que pueden acceder a las dimensiones paralelas en el espacio y el tiempo a través de sus sueños. Los hombres viven en el aquí y ahora, los chamanes pueden viajar a arriba (antes) y a abajo (después). Al viajar al pasado y al futuro puede ver la causa de la enfermedad. Siempre existe un equilibrio entre los opuestos, energías contrastantes de tsa´lina / kama´lina (frío/caliente), cuando se rompe el equilibrio vienen los males.
Para los Bará-Makú del área colombiana, Idn Kamni hizo este mundo con su saliva y tierra después de que fuera quemada con las llamas que vinieron desde abajo (río Venado); la primera gente vino en la canoa-culebra que desovó en los rápidos del "Río de Leche" viniendo por el río Venado, al cual fluyen todos los ríos de este mundo (asociado al Vaupés y eventualmente al Amazonas). Idn Kamni obtuvo la noche, el Sol estaba detenido y al tumbar el árbol Ye se formó el río. Los jaguares comieron el clan de Idn Kamni y éste los venga al darles muerte con el rayo. Idn Kamni, de goma de balata y soplada con humo, hizo una mujer culebra, la quiso por esposa y de ella tuvo un hijo; su vagina de dientes de piraña gestó las alimañas de este mundo. Idn Kamni buscó otra mujer, la vomitó pero esta mujer agutí se fue a casa de los buitres a quienes Idn Kamni tuvo que ahogar; después tuvo que matar a su mujer. Idn Kamni hizo un baile y se fue hacia el cielo.
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Vaupés:
La anaconda llegó al centro del mundo y se segmentó dando origen a los ancestros de los clanes indígenas, les asignó un lugar, una lengua y les enseñó los mitos, los cantos y los rituales, así como los conocimientos para elaborar su cultura.
Las enfermedades también se asocian a faltas cometidas por los individuos contra las normas naturales y sociales. El Payé tiene el conocimiento de las hierbas, el orden del cosmos y los seres espirituales. Es el encargado de realizar la curación de las enfermedades. El Payé se asocia con el Jaguar y puede tomar esta forma, así como la de otros animales. Tiene un modo de vida lleno de restricciones, vive en soledad y utiliza productos narcóticos como el Yagé para entrar en comunión con los espíritus.
Entre los rituales más importantes está la transición masculina, donde el niño se transforma en hombre. En este ritual se prohíbe la presencia de mujeres y de niños.

1. ¿Qué importancia tiene naturaleza para los pueblos indígenas?
2. ¿El mal, la enfermedad, los desastres naturales son para estas culturas un fenómenos natural o sobrenatural?
3. ¿Si el Paye puede realizar la curación de las enfermedades, qué relación tiene éste con lo sagrado?
4. Siendo el Yagé un narcótico, deberíamos prevenir a los indígenas de usarlo y crear leyes que lo prohiban?
5. ¿Qué visión de mujer se puede percibir a través de este fragmento?
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Mirití-Paraná:
Para los Tanimuka el universo es un cono conformado por trece platos de cerámica, unidos por el camino, por donde sube y baja la energía vital. Los Tanimuka habitan en el centro. Los mundos de arriba se llaman Wehea (cielo) de donde proviene la energía vital y es de esencia masculina. Los mundos de abajo se llaman Ñamatu (tierra-madre), de donde proviene el crecimiento y es de esencia femenina. En el centro confluyen la tierra y el cielo, lo femenino y lo masculino y allí nace la vida.

1. ¿Qué tipo de mito es el citado en el fragmento anterior?
2. Cómo se representan lo masculino y lo femenino los Tanimuka?
3. ¿Qué importancia tiene lo femenino? ¿Qué importancia tiene lo masculino?
4. ¿Qué es Yuruparí para los Tanimuka?
5. Qué visión de mujer se puede inferir a partir de estos datos?
El yuruparí también está presente en su cosmología. Es la fuerza que se encarga de mantener el equilibrio entre el calor femenino y la energía masculina para que no se destruyan. El ritual del yuruparí se realiza en la época del equinoccio de marzo, también es estrictamente masculino y se celebra la iniciación masculina.
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Tikuna:
En su mitología se destacan los héroes culturales nacidos de Nutapa, Yoi e Ipi. Yoi es el héroe civilizador que hizo a la gente, estableció leyes y costumbres. Ipi es un ser desobediente y terco, el "loco" desorganizador.
Los Tikuna dividen el mundo en tres partes, el mundo superior donde viven hombres parecidos a nosotros, las almas de los difuntos y Tae, que da el alma a los niños recién nacidos. El mundo intermedio habitado por hombres y algunos demonios. Y el mundo inferior donde habitan demonios y hombres con defectos.
Los chamanes del grupo obtienen sus poderes de los espíritus de los árboles. Cualquiera puede volverse un chaman siempre y cuando sea instruido por uno reconocido.

1. ¿Cuál es la función del “héroe civilizador dentro de las culturas de origen?
2. A qué tipo de mito hace referencia el fragmento?
3. La lucha de contrarios se representa de diversas maneras en cada cultura, ¿Cómo se representa es los Tikuna? ¿Cómo se representa en la cultura católica?
4. ¿Qué relación existe entre el chamán, la naturaleza y lo sagrado?
5. ¿Qué diferencia hay entre la representación del mundo de los Tikunas y de los Católicos?
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Chibchas:
Los Muiscas son un pueblo amerindio perteneciente a la familia lingüística chibcha que habitaron las riberas del río Magdalena, cerca de Bogotá. El siguiente mito sobre el dios Chaquén es una adaptación de del relato que sobre el tema hace el historiador Javier Ocampo López.
El dios Chaquén velaba por los linderos de los sembrados de los indígenas. Este dios se hacía presente, principalmente en las festividades dedicadas a las cosechas, propiciatorias para la fertilidad agrícola. Se organizaban carreras de los indios más valientes y el cacique daba algunas mantas de premio a los mejores.
Se creaban danzas en esas ocasiones, acompañadas por flautas y tamboriles. Se hacían igualmente entremeses, regocijos y juegos. Muchos llevaban pieles de animales con diademas de oro fino en la cabeza, en forma de medias lunas, las puntas para arriba. Participaban indias que cantaban dentro del coro y bebían chicha. Las fiestas duraban hasta que todos caían embriagados, y hombres y mujeres se juntaban con el primero o primera con quien se encontraran, porque había licencia general para hacerlo, aún con las mujeres de los caciques y nobles. De acuerdo con el ritual de los dioses chibchas, al dios Chaquén se le ofrecían los adornos de la borrachera y de las fiestas, con toda la plumería que usaban en ellas y en las guerras.

1. ¿Qué relación hay entre las divinidades, el hombre y la naturaleza?
2. ¿Las festividades son entendidas como rituales? ¿Tienen relación con lo sagrado? O es sólo una forma de socialización?
3. Para los españoles este tipo de fiestas iba en contra de todas sus creencias. Por ser parte de las costumbres y tradiciones de un pueblo, deben ser respetadas?
4. En Oriente no sólo es aceptada la poligamia sino que forma parte de su cultura ancestral. ¿Qué ventajas y desventajas puede traer esto dentro de un grupo social?
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Familias linguísticas aborígenes colombinas


Tikunas
























Nukak Maku


Emberas



Kogui