LITERATURA ORAL. Mitología Precolombina. Mitos, ritos y leyendas en Colombia.
Éramos dioses y nos volvieron esclavos.
Éramos dioses y nos volvieron esclavos.
Éramos hijos del Sol y nos consolaron con medallas de lata.
Éramos poetas y nos pusieron a recitar oraciones pordioseras.Éramos felices y nos civilizaron.
Quién refrescará la memoria de la tribu.
Quién revivirá a nuestros dioses.
Que la salvaje esperanza sea siempre tuya,
querida alma inamansable.
Gonzalo Arango (1931-1976)
Poeta Nadaista
Gonzalo Arango (1931-1976)
Poeta Nadaista
1. ¿A qué se refiere el poeta al decir que éramos dioses y nos volvieron esclavos?
2. ¿Se refiere a que antes teníamos poderes sobrenaturales?
3. Con la contraposición de “sol” frente “medallas de lata”, ¿qué se quiere dar a entender?
4. ¿A qué se refiere el autor cuando dice que nos pusieron a recitar “oraciones pordioseras?
5. Para el autor el proceso de conquista acabó con todo el espíritu de nuestros pueblos indígenas?, a qué se refiere con el término “alma inamansable”.
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Puinave:
Dentro de su cosmología el mundo fue creado por cuatro hermanos: Guarirom quien creó el mundo pero lo dejó incompleto. Kwai quien fue asesinado y de sus huesos nació Ducjin, el héroe civilizador. Nibdá que crió a Ducjin y Pirkibiari, el menor.
Ducjin creó los montes, los animales y los frutos y enseñó las principales reglas sociales y la caza. Después de Ducjin vino Tudon quien les enseñó a cultivar. El hijo de Ducjin, Yuruparí, es un complejo mítico que está presente en las actividades rituales y es representado por la flauta.
Entre los espíritus del agua y del monte está Lum que adquiere diferentes formas: el de la Tonina (Delfín rosado), la raya o la culebra. Este espíritu puede atacar a los niños, los enfermos y a las mujeres en su primera menstruación, por esto los sopla el Lpuigot, el brujo, para protegerlos.
Los Puinave tienen claro que ningún recurso natural les pertenece y que para hacer uso de los frutos, los animales y el agua, debe primero pedirle permiso a los seres sobrenaturales a través de rituales y ceremonias.
1. Dentro del contexto de la lectura, ¿qué significa “cosmología”?
2. ¿Cuál es la función del “héroe civilizador dentro de las culturas de origen?
3. ¿A qué se refiere cuando dice que Yuruparí es un “Complejo mítico”?
4. ¿Qué importancia tiene el rito para las comunidades?
5. De qué manera se relaciona “el ritual” con lo sagrado? ¿Para qué sirve el rito?
_________________
Witoto:
La vida religiosa del grupo tiene muchos rituales y en cada uno existe una
música especial. Los individuos jóvenes deben aprender muy bien las canciones, en particular los hombres que son los encargados de cantar en los rituales. Dentro de cada ritual se utiliza la coca, el tabaco y el casabe. Los bailes también identifican el ritual. Se cree que el baile protege de las enfermedades.
1. ¿Qué importancia tiene la música dentro de los rituales?
2. ¿Qué visión de mujer se puede percibir en de este fragmento? ¿Qué relación puede tener con el poder?
3. Qué importancia tiene el consumo del yagé y la coca dentro de la cultura de algunos pueblos indígenas?
4. ¿Qué importancia tiene el baile para las comunidades indígenas?
5. ¿Para qué sirven los rituales?
Generalmente el dueño de una maloca invita a una fiesta y debe tener preparados la comida y otros elementos como la coca y el tabaco. Por su lado los invitados llevan productos de cacería y frutos. De acuerdo a la posición de invitado o anfitrión se tiene un rol diferente en el ritual y se baila y se canta de cierta forma. En general los rituales reviven la historia del grupo.
___________
Makú:
Aunque se conoce poco sobre la vida religiosa de este grupo, se sabe que tienen un ritual sagrado de Yuruparí, ejercitado con seis instrumentos sagrados que personifican el espíritu del mal. En el ritual se excluye la participación femenina y se consume Yagé y coca.
Los chamanes Makú son los únicos que pueden acceder a
las dimensiones paralelas en el espacio y el tiempo a través de sus sueños. Los hombres viven en el aquí y ahora, los chamanes pueden viajar a arriba (antes) y a abajo (después). Al viajar al pasado y al futuro puede ver la causa de la enfermedad. Siempre existe un equilibrio entre los opuestos, energías contrastantes de tsa´lina / kama´lina (frío/caliente), cuando se rompe el equilibrio vienen los males.
Para los Bará-Makú del área colombiana, Idn Kamni hizo este mundo con su saliva y tierra después de que fuera quemada con las llamas que vinieron desde abajo (río Venado); la primera gente vino en la canoa-culebra que desovó en los rápidos del "Río de Leche" viniendo por el río Venado, al cual fluyen todos los ríos de este mundo (asociado al Vaupés y eventualmente al Amazonas). Idn Kamni obtuvo la noche, el Sol estaba detenido y al tumbar el árbol Ye se formó el río. Los jaguares comieron el clan de Idn Kamni y éste los venga al darles muerte con el rayo. Idn Kamni, de goma de balata y soplada con humo, hizo una mujer culebra, la quiso por esposa y de ella tuvo un hijo; su vagina de dientes de piraña gestó las alimañas de este mundo. Idn Kamni buscó otra mujer, la vomitó pero esta mujer agutí se fue a casa de los buitres a quienes Idn Kamni tuvo que ahogar; después tuvo que matar a su mujer. Idn Kamni hizo un baile y se fue hacia el cielo.
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Vaupés:
La anaconda llegó al centro del mundo y se segmentó dando origen a los ancestros de los clanes indígenas, les asignó un lugar, una lengua y les enseñó los mitos, los cantos y los rituales, así como los conocimientos para elaborar su cultura.
Las enfermedades también se asocian a faltas cometidas por los individuos contra las normas naturales y sociales. El Payé tiene el conocimiento de las hierbas, el orden del cosmos y los seres espirituales. Es el encargado de realizar la curación de las enfermedades. El Payé se asocia con el Jaguar y puede tomar esta forma, así como la de otros animales. Tiene un modo de vida lleno de restricciones, vive en soledad y utiliza productos narcóticos como el Yagé para entrar en comunión con los espíritus.
Entre los rituales más importantes está la transición masculina, donde el niño se transforma en hombre. En este ritual se prohíbe la presencia de mujeres y de niños.
1. ¿Qué importancia tiene naturaleza para los pueblos indígenas?
2. ¿El mal, la enfermedad, los desastres naturales son para estas culturas un fenómenos natural o sobrenatural?
3. ¿Si el Paye puede realizar la curación de las enfermedades, qué relación tiene éste con lo sagrado?
4. Siendo el Yagé un narcótico, deberíamos prevenir a los indígenas de usarlo y crear leyes que lo prohiban?
5. ¿Qué visión de mujer se puede percibir a través de este fragmento?
_________________
Mirití-Paraná:
Para los Tanimuka el universo es un cono conformado por trece platos de cerámica, unidos por el camino, por donde sube y baja la energía vital. Los Tanimuka habitan en el centro. Los mundos de arriba se llaman Wehea (cielo) de donde proviene la energía vital y es de esencia masculina. Los mundos de abajo se llaman Ñamatu (tierra-madre), de donde proviene el crecimiento y es de esencia femenina. En el centro confluyen la tierra y el cielo, lo femenino y lo masculino y allí nace la vida.
1. ¿Qué tipo de mito es el citado en el fragmento anterior?
2. Cómo se representan lo masculino y lo femenino los Tanimuka?
3. ¿Qué importancia tiene lo femenino? ¿Qué importancia tiene lo masculino?
4. ¿Qué es Yuruparí para los Tanimuka?
5. Qué visión de mujer se puede inferir a partir de estos datos?
El yuruparí también está presente en su cosmología. Es la fuerza que se encarga de mantener el equilibrio entre el calor femenino y la energía masculina para que no se destruyan. El ritual del yuruparí se realiza en la época del equinoccio de marzo, también es estrictamente masculino y se celebra la iniciación masculina.
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Tikuna:
En su mitología se destacan los héroes culturales nacidos de Nutapa, Yoi e Ipi. Yoi es el héroe civilizador que hizo a la gente, estableció leyes y costumbres. Ipi es un ser desobediente y terco, el "loco" desorganizador.
Los Tikuna dividen el mundo en tres partes, el mundo superior donde viven hombres parecidos a nosotros, las almas de los difuntos y Tae, que da el alma a los niños recién nacidos. El mundo intermedio habitado por hombres y algunos demonios. Y el mundo inferior donde habitan demonios y hombres con defectos.
Los chamanes del grupo obtienen sus poderes de los espíritus de los árboles. Cualquiera puede volverse un chaman siempre y cuando sea instruido por uno reconocido.
1. ¿Cuál es la función del “héroe civilizador dentro de las culturas de origen?
2. A qué tipo de mito hace referencia el fragmento?
3. La lucha de contrarios se representa de diversas maneras en cada cultura, ¿Cómo se representa es los Tikuna? ¿Cómo se representa en la cultura católica?
4. ¿Qué relación existe entre el chamán, la naturaleza y lo sagrado?
5. ¿Qué diferencia hay entre la representación del mundo de los Tikunas y de los Católicos?
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Chibchas:
Los Muiscas son un pueblo amerindio perteneciente a la familia lingüística chibcha que habitaron las riberas del río Magdalena, cerca de Bogotá. El siguiente mito sobre el dios Chaquén es una adaptación de del relato que sobre el tema hace el historiador Javier Ocampo López.
El dios Chaquén velaba por los linderos de los sembrados de los indígenas. Este dios se hacía presente, principalmente en las festividades dedicadas a las cosechas, propiciatorias para la fertilidad agrícola. Se organizaban carreras de los indios más valientes y el cacique daba algunas mantas de premio a los mejores.
Se creaban danzas en esas ocasiones, acompañadas por flautas y tamboriles. Se hacían igualmente entremeses, regocijos y juegos. Muchos llevaban pieles de animales con diademas de oro fino en la cabeza, en forma de medias lunas, las puntas para arriba. Participaban indias que cantaban dentro del coro y bebían chicha. Las fiestas duraban hasta que todos caían embriagados, y hombres y mujeres se juntaban con el primero o primera con quien se encontraran, porque había licencia general para hacerlo, aún con las mujeres de los caciques y nobles. De acuerdo con el ritual de los dioses chibchas, al dios Chaquén se le ofrecían los adornos de la borrachera y de las fiestas, con toda la plumería que usaban en ellas y en las guerras.
1. ¿Qué relación hay entre las divinidades, el hombre y la naturaleza?
2. ¿Las festividades son entendidas como rituales? ¿Tienen relación con lo sagrado? O es sólo una forma de socialización?
3. Para los españoles este tipo de fiestas iba en contra de todas sus creencias. Por ser parte de las costumbres y tradiciones de un pueblo, deben ser respetadas?
4. En Oriente no sólo es aceptada la poligamia sino que forma parte de su cultura ancestral. ¿Qué ventajas y desventajas puede traer esto dentro de un grupo social?
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2. ¿Se refiere a que antes teníamos poderes sobrenaturales?
3. Con la contraposición de “sol” frente “medallas de lata”, ¿qué se quiere dar a entender?
4. ¿A qué se refiere el autor cuando dice que nos pusieron a recitar “oraciones pordioseras?
5. Para el autor el proceso de conquista acabó con todo el espíritu de nuestros pueblos indígenas?, a qué se refiere con el término “alma inamansable”.
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Puinave:
Dentro de su cosmología el mundo fue creado por cuatro hermanos: Guarirom quien creó el mundo pero lo dejó incompleto. Kwai quien fue asesinado y de sus huesos nació Ducjin, el héroe civilizador. Nibdá que crió a Ducjin y Pirkibiari, el menor.
Ducjin creó los montes, los animales y los frutos y enseñó las principales reglas sociales y la caza. Después de Ducjin vino Tudon quien les enseñó a cultivar. El hijo de Ducjin, Yuruparí, es un complejo mítico que está presente en las actividades rituales y es representado por la flauta.
Entre los espíritus del agua y del monte está Lum que adquiere diferentes formas: el de la Tonina (Delfín rosado), la raya o la culebra. Este espíritu puede atacar a los niños, los enfermos y a las mujeres en su primera menstruación, por esto los sopla el Lpuigot, el brujo, para protegerlos.
Los Puinave tienen claro que ningún recurso natural les pertenece y que para hacer uso de los frutos, los animales y el agua, debe primero pedirle permiso a los seres sobrenaturales a través de rituales y ceremonias.
1. Dentro del contexto de la lectura, ¿qué significa “cosmología”?
2. ¿Cuál es la función del “héroe civilizador dentro de las culturas de origen?
3. ¿A qué se refiere cuando dice que Yuruparí es un “Complejo mítico”?
4. ¿Qué importancia tiene el rito para las comunidades?
5. De qué manera se relaciona “el ritual” con lo sagrado? ¿Para qué sirve el rito?
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Witoto:
La vida religiosa del grupo tiene muchos rituales y en cada uno existe una
música especial. Los individuos jóvenes deben aprender muy bien las canciones, en particular los hombres que son los encargados de cantar en los rituales. Dentro de cada ritual se utiliza la coca, el tabaco y el casabe. Los bailes también identifican el ritual. Se cree que el baile protege de las enfermedades.1. ¿Qué importancia tiene la música dentro de los rituales?
2. ¿Qué visión de mujer se puede percibir en de este fragmento? ¿Qué relación puede tener con el poder?
3. Qué importancia tiene el consumo del yagé y la coca dentro de la cultura de algunos pueblos indígenas?
4. ¿Qué importancia tiene el baile para las comunidades indígenas?
5. ¿Para qué sirven los rituales?
Generalmente el dueño de una maloca invita a una fiesta y debe tener preparados la comida y otros elementos como la coca y el tabaco. Por su lado los invitados llevan productos de cacería y frutos. De acuerdo a la posición de invitado o anfitrión se tiene un rol diferente en el ritual y se baila y se canta de cierta forma. En general los rituales reviven la historia del grupo.
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Makú:
Aunque se conoce poco sobre la vida religiosa de este grupo, se sabe que tienen un ritual sagrado de Yuruparí, ejercitado con seis instrumentos sagrados que personifican el espíritu del mal. En el ritual se excluye la participación femenina y se consume Yagé y coca.
Los chamanes Makú son los únicos que pueden acceder a
las dimensiones paralelas en el espacio y el tiempo a través de sus sueños. Los hombres viven en el aquí y ahora, los chamanes pueden viajar a arriba (antes) y a abajo (después). Al viajar al pasado y al futuro puede ver la causa de la enfermedad. Siempre existe un equilibrio entre los opuestos, energías contrastantes de tsa´lina / kama´lina (frío/caliente), cuando se rompe el equilibrio vienen los males.Para los Bará-Makú del área colombiana, Idn Kamni hizo este mundo con su saliva y tierra después de que fuera quemada con las llamas que vinieron desde abajo (río Venado); la primera gente vino en la canoa-culebra que desovó en los rápidos del "Río de Leche" viniendo por el río Venado, al cual fluyen todos los ríos de este mundo (asociado al Vaupés y eventualmente al Amazonas). Idn Kamni obtuvo la noche, el Sol estaba detenido y al tumbar el árbol Ye se formó el río. Los jaguares comieron el clan de Idn Kamni y éste los venga al darles muerte con el rayo. Idn Kamni, de goma de balata y soplada con humo, hizo una mujer culebra, la quiso por esposa y de ella tuvo un hijo; su vagina de dientes de piraña gestó las alimañas de este mundo. Idn Kamni buscó otra mujer, la vomitó pero esta mujer agutí se fue a casa de los buitres a quienes Idn Kamni tuvo que ahogar; después tuvo que matar a su mujer. Idn Kamni hizo un baile y se fue hacia el cielo.
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Vaupés:
La anaconda llegó al centro del mundo y se segmentó dando origen a los ancestros de los clanes indígenas, les asignó un lugar, una lengua y les enseñó los mitos, los cantos y los rituales, así como los conocimientos para elaborar su cultura.
Las enfermedades también se asocian a faltas cometidas por los individuos contra las normas naturales y sociales. El Payé tiene el conocimiento de las hierbas, el orden del cosmos y los seres espirituales. Es el encargado de realizar la curación de las enfermedades. El Payé se asocia con el Jaguar y puede tomar esta forma, así como la de otros animales. Tiene un modo de vida lleno de restricciones, vive en soledad y utiliza productos narcóticos como el Yagé para entrar en comunión con los espíritus.
Entre los rituales más importantes está la transición masculina, donde el niño se transforma en hombre. En este ritual se prohíbe la presencia de mujeres y de niños.
1. ¿Qué importancia tiene naturaleza para los pueblos indígenas?
2. ¿El mal, la enfermedad, los desastres naturales son para estas culturas un fenómenos natural o sobrenatural?
3. ¿Si el Paye puede realizar la curación de las enfermedades, qué relación tiene éste con lo sagrado?
4. Siendo el Yagé un narcótico, deberíamos prevenir a los indígenas de usarlo y crear leyes que lo prohiban?
5. ¿Qué visión de mujer se puede percibir a través de este fragmento?
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Mirití-Paraná:
Para los Tanimuka el universo es un cono conformado por trece platos de cerámica, unidos por el camino, por donde sube y baja la energía vital. Los Tanimuka habitan en el centro. Los mundos de arriba se llaman Wehea (cielo) de donde proviene la energía vital y es de esencia masculina. Los mundos de abajo se llaman Ñamatu (tierra-madre), de donde proviene el crecimiento y es de esencia femenina. En el centro confluyen la tierra y el cielo, lo femenino y lo masculino y allí nace la vida.
1. ¿Qué tipo de mito es el citado en el fragmento anterior?
2. Cómo se representan lo masculino y lo femenino los Tanimuka?
3. ¿Qué importancia tiene lo femenino? ¿Qué importancia tiene lo masculino?
4. ¿Qué es Yuruparí para los Tanimuka?
5. Qué visión de mujer se puede inferir a partir de estos datos?
El yuruparí también está presente en su cosmología. Es la fuerza que se encarga de mantener el equilibrio entre el calor femenino y la energía masculina para que no se destruyan. El ritual del yuruparí se realiza en la época del equinoccio de marzo, también es estrictamente masculino y se celebra la iniciación masculina.
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Tikuna:
En su mitología se destacan los héroes culturales nacidos de Nutapa, Yoi e Ipi. Yoi es el héroe civilizador que hizo a la gente, estableció leyes y costumbres. Ipi es un ser desobediente y terco, el "loco" desorganizador.
Los Tikuna dividen el mundo en tres partes, el mundo superior donde viven hombres parecidos a nosotros, las almas de los difuntos y Tae, que da el alma a los niños recién nacidos. El mundo intermedio habitado por hombres y algunos demonios. Y el mundo inferior donde habitan demonios y hombres con defectos.Los chamanes del grupo obtienen sus poderes de los espíritus de los árboles. Cualquiera puede volverse un chaman siempre y cuando sea instruido por uno reconocido.
1. ¿Cuál es la función del “héroe civilizador dentro de las culturas de origen?
2. A qué tipo de mito hace referencia el fragmento?
3. La lucha de contrarios se representa de diversas maneras en cada cultura, ¿Cómo se representa es los Tikuna? ¿Cómo se representa en la cultura católica?
4. ¿Qué relación existe entre el chamán, la naturaleza y lo sagrado?
5. ¿Qué diferencia hay entre la representación del mundo de los Tikunas y de los Católicos?
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Chibchas:
Los Muiscas son un pueblo amerindio perteneciente a la familia lingüística chibcha que habitaron las riberas del río Magdalena, cerca de Bogotá. El siguiente mito sobre el dios Chaquén es una adaptación de del relato que sobre el tema hace el historiador Javier Ocampo López.
El dios Chaquén velaba por los linderos de los sembrados de los indígenas. Este dios se hacía presente, principalmente en las festividades dedicadas a las cosechas, propiciatorias para la fertilidad agrícola. Se organizaban carreras de los indios más valientes y el cacique daba algunas mantas de premio a los mejores.
Se creaban danzas en esas ocasiones, acompañadas por flautas y tamboriles. Se hacían igualmente entremeses, regocijos y juegos. Muchos llevaban pieles de animales con diademas de oro fino en la cabeza, en forma de medias lunas, las puntas para arriba. Participaban indias que cantaban dentro del coro y bebían chicha. Las fiestas duraban hasta que todos caían embriagados, y hombres y mujeres se juntaban con el primero o primera con quien se encontraran, porque había licencia general para hacerlo, aún con las mujeres de los caciques y nobles. De acuerdo con el ritual de los dioses chibchas, al dios Chaquén se le ofrecían los adornos de la borrachera y de las fiestas, con toda la plumería que usaban en ellas y en las guerras.
1. ¿Qué relación hay entre las divinidades, el hombre y la naturaleza?
2. ¿Las festividades son entendidas como rituales? ¿Tienen relación con lo sagrado? O es sólo una forma de socialización?
3. Para los españoles este tipo de fiestas iba en contra de todas sus creencias. Por ser parte de las costumbres y tradiciones de un pueblo, deben ser respetadas?
4. En Oriente no sólo es aceptada la poligamia sino que forma parte de su cultura ancestral. ¿Qué ventajas y desventajas puede traer esto dentro de un grupo social?
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