YURUPARÍ

YURUPARÍ
RAÍZ Y DESARROLLO DE LA LITERATURA COLOMBIANA
POESÍA DESDE LAS CULTURAS PRECOLOMBIANAS - JAVIER ARANGO FERRER (1)

El único poema precolombino, sudamericano, escrito por el indio es el Yurupary. En el hallazgo de este documento se repite el proceso del Popol-Vuh. El conde italiano Ermanno Stradelli, baquiano en selvas y lenguas amazónicas, realizó cuatro viajes por el Vaupés, de 1881 a 1890. En el último de ellos el indio Maximino José Roberto le confió el texto de la leyenda, escrito de su puño y letra en lengua Ñengatý y en caracteres latinos, exactamente como en el poema de los mayas. Stradelli lo tradujo al italiano y lo publicó junto con los viajes en el “Boletín” de la Sociedad Italiana de Geografía.
Las capacidades del indio José Roberto, nieto de una cacica famosa del Vaupés, no dejan duda sobre la autenticidad de la obra, según se desprende de los elogios que le dedica Stradelli en sus memorias.
¿Quién era el indio José Roberto y en dónde se hizo apto para escribir el poema de sus mayores? ¿Qué noticias existen del texto original? Si acaso la existencia del autor indígena fuera puesta en cuarentena por la crítica, la autenticidad literaria del poema no sufriría el menor quebranto. En tal caso podría pensarse que el conde Stradelli se ocultó tras un indio fabuloso para darnos el poema como dio Macpherson en 1761 el de Ossian, basado en documentos que no conoció la crítica. Stradelli era un hombre demasiado serio para incurrir en semejantes travesuras más propias del poeta que del sabio.
Si el territorio es nacionalidad, el Yurupary pertenece a nuestra literatura. El Vaupés constituye una entelequia geográfica de Colombia. El Yurupary es un poema heroico precolombino: aunque el autor lo hubiese escrito a fines del siglo pasado, el tema, auténticamente mágico, es anterior a toda influencia cristiana y a toda cultura que no sea la del Vaupés. El relato en la traducción de Restrepo Lince comienza así:

“En el principio del mundo una terrible peste se desató entre los habitantes de la sierra de Tenuí y atacó exclusivamente a los machos. No escaparon sino unos pocos viejos inútiles, cargados de años y antiguo payé (hechicero). Apesadumbradas por esto las mujeres, y previendo la inminente extinción de su raza… resolvieron reunirse en consejo… Los pareceres más extraños y diversos se discutieron…
“El payé o hechicero, no habiendo sido consultado por las mujeres, después de algunas reconvenciones, fue a bañarse con ellas en el agua del lago de donde cada una salió con una sonrisa y una esperanza. Ahora, dijo el payé, cada una tiene en sus entrañas el germen de la vida. En verdad todas estaban grávidas; él las había fecundado sin que lo sospecharan.
“Hecho esto el viejo payé, con agilidad impropia de su edad, subió sobre la sierra de Duba. Cuando llegó allí dio un grito: é é é… y se perdió en el lago cuya superficie quedó toda cubierta de un polvo blanco con el cual el payé…había escondido su juventud. Diez lunas después, en el mismo día y a la misma hora, todas parieron, asegurando el futuro de las gentes del Tenuí.
“Entre los recién nacidos se encontraba una espléndida niñita que por su belleza fue llamada Ceucy. La Ceucy de la tierra era el retrato de la Ceucy del cielo y creció hasta la edad de los primeros amores tan pura como la estrella de la mañana. Un día deseó comer la fruta del pihycán… prohibida a las doncellas y se internó en el monte. Fácilmente encontró la fruta deseada… La bella muchacha escogió las más apetitosas y maduras… y comenzó a comerlas… hasta saciarse… Se dio cuenta de que su virginidad no existía… En sus vísceras sentía alguna cosa extraña… Avergonzada, a su madre nada dijo y conservó celosamente el secreto hasta que el tiempo dio cuenta de su estado.
“Interrogada por los de la tribu contó la historia del pihycán… Después de diez lunas tuvo un niño hermoso como el sol y que superaba en belleza a la madre. Los tenuinas… lo proclamaron tuychaua y lo llamaron Yurupary o engendrado de la fruta. Tenía apenas una luna el infante cuando los suyos resolvieron entregarle las insignias del cacique. Faltaba sin embargo la itatuychaua (ita, peidra; tuychaua, cacique), que acostumbraban buscar en el cerro del Cuerno de la Luna… Los unos querían que toda la tribu en masa se trasladara a buscar la piedra; los otros, que fuesen los hombres solos, no pudiendo las mujeres tocarla.
“Discutiendo transcurrió otra luna hasta que vino a poner términos la desaparición de Yurupary… Había desaparecido pero ninguno en la aldea sabía cómo… cuando se oyeron en el monte los sollozos de Yurupary en la dirección del árbol del pihycán. Buscaron, rama por rama, en los rastrojos… y nada hallaron que pudiera ponerlos sobre la pista… Los sollozos eran tan lastimeros que hacían mal… La infeliz Ceucy, retirada sobre la más alta montaña, lloraba a su criatura y oyendo sus sollozos se adormecía hasta el amanecer. Pasaron así tres noches.
“Una mañana, al despertar, sintió que sus senos no contenían la leche que los henchían al adormecerse… Así pasaron dos años y cuando comenzó el tercero, en vez de llanto, eran cantos y gritos, era la risa de un alegre muchacho que la pobrecita sentía resonar en la montaña… Mientras él crecía en la sierra del Tenuí, fuerte e invisible… Ceucy se volvía vieja… y cuando quince años después Yurupary vino a buscarla, ella estaba aún allí, indiferente a todo, en aquel mismo lugar donde tantas noches, sin saberlo, habíalo amamantado.
“Fue el tiempo en que los bacabe están maduros: una noche de luna en que tornó a bañarse en el lago la Ceucy del cielo, cuando Yurupary reapareció en la aldea acompañado de su madre, la Ceucy de la tierra”.

Nótese en estos fragmentos el signo de la virgen madre tan común en las mitologías. Según la leyenda chibcha, Garanchacha, cacique usurpador de los zaques, era hijo de una virgen princesa fecundada por un rayo de sol. Nació en el fondo de una esmeralda. Según la mitología peruana el primer hombre creado por Pachacamac murió sin dejar hijos. Su viuda solitaria fue así mismo fecundada por el sol. Yurupary recuerda el mito mexicano del Tepozteco o hijo del viento, cuya madre virgen fue fecundada en el agua, milagrosamente, como las mujeres tenuinas. En Tepoztlán vi los cerros, a la manera de ciudadelas fortificadas, donde el semidiós mexicano vivió invisible y raudo como el viento hasta su aparición civilizadora y vengadora en el Anahuac, tierra de dioses americanos. Ceucy fecundada por la fruta prohibida es la eterna Eva paradisíaca junto al árbol de bien y del mal: árbol de vida.

Los signos solares del patriarcado aparecen en el poema. Cuando se hizo visible, ya el joven civilizador había recibido del sol los poderes mágicos para llevar a cabo su lucha contra el matriarcado. En el matiruy, especie de chuspa, el sol le había puesto los “espíritus del cielo” que le permitían ver el presente y lo ya acontecido. En el matiruy llevaba amuletos y toda clase de sustancias mágicas con las que adquirió los caracteres del creador especialmente de animales. Pero Yurupary aceptó los signos lunares del matriarcado. Valiéndose de sus poderes mágicos creó entre otros animales, el águila, que lo llevó al “Cerro del Cuerno de la Luna” donde había de recibir los signos del cacique. En el poema la luna humanizada es una resplandeciente señora sentada en lo más alto de la colina. En una mano tiene la piedra mágica, en otra los demás arreos. La luna le sonreiría al vestirle las prendas reales.
El héroe regresó, así provisto y coronado, a la aldea para iniciar a los hombres en las nuevas leyes que habían de transformar los usos y costumbres de todos los pueblos. Para ello fundó la sociedad secreta que rige la moral y la sabiduría de las culturas precolombinas, integrada exclusivamente por los hombres para enseñarles los primeros secretos de su doctrina. A las mujeres que lo espiaban desde los matorrales las convirtió en estatuas de piedra. Su propia madre quedó como una estela sonreída en la misma actitud de escuchar en que la sorprendió la metamorfosis. Cuando los hombres vieron petrificadas a sus madres comprendieron por qué lloraba Yurupary en el momento de iniciar su predicación.
Para sustraerse a la curiosidad hostil de las mujeres dispuso que algunos ancianos de la tribu construyeran en la lejana región del Aiary la Yurupary-oca en donde pudiera darse sin zozobras a la formación de su pueblo. Los viejos se trasladaron en un abrir y cerrar de ojos al lugar indicado, gracias a los talismanes de que iban provistos. Después de construir la gran maloca se vieron rodeados por las curiosas y bellas mujeres de la vecina tribu nunuiba, quienes los invitaron con palabras lisonjeras a una fiesta. Enloquecido de chicha y de lujuria uno de los viejos llamado Ualrí, ante los halagos de su hermosa compañera, traicionó a Yurupary revelando algunas de sus leyes. En medio de la bacanal los huesos del viejo traidor sonaban con la música de Yurupary.
Ualrí, personaje clave del poema, es el espíritu del mal en episodios de extraña fantasía surrealista. Un día andaba por el campo y algunos muchachos nunuibas le pidieron subir a un árbol gigantesco. Mientras, contra su prohibición, asaban al pie del árbol los frutos que él les arrojara, fue tan espesa la humareda que a punto de asfixiarse Ualrí hubo de apelar al talismán para descender rápidamente. En venganza desató una tempestad y se convirtió en una suerte de bohío. Los muchachos entraron en él para guarecerse del chubasco. Ualrí recuperó la forma humana y los muchachos quedaron sepultados en su vientre. Alarmados los nunuibas consultaron al payé de la tribu quien puso a funcionar el tabaco ceremonial y demás hechicerías hasta descubrir al caníbal con los muchachos ya muertos en su vientre.
Ualrí, traidor y antropófago, fue quemado vivo por los nunuibas. Cuando lo llevaban al suplicio sus huesos resonaban con la música de Yurupary. De su vientre en llamas nació una palmera llena de animales ponzoñosos cuya copa se perdía entre las nubes. De sus cenizas dispersas por la selva nacieron espíritus malignos que apedreaban desde la espesura a cuantos se aventurasen por esos parajes. En el curso del poema, los otros viejos, pertenecientes como Ualrí al antiguo régimen social, traicionan igualmente al héroe civilizador. Pero Yurupary y Caryda, su fiel compañero, los castigarán con la muerte después de perseguirlos en los episodios más pintorescos del relato.
Yurupary se trasladó sigilosamente con sus hombres a la maloca dejando en la aldea nativa a las mujeres y a los niños. En el canto XVI procedió a fabricar los instrumentos musicales necesarios a su misión civilizadora, sirviéndose de la palma en que se convirtieron los despojos de Ualrí.
“Yurupary - dice textualmente el poema - midió y tajó los instrumentos y cuando tuvo el número necesario echó al agua el resto de la palma”.
Esa misma noche trasladó la Yurupary-oca de la región maldita del Aiary, cerca al raudal que llaman del Yurupary, para huir de las cenizas de Ualrí y de los espíritus malignos que ellas engendraron. Entonces dio nombre a los instrumentos en donde viviría la música sagrada. Luego les dio el sonido extrayendo antes del matiry un poco de cera y pasándola por la embocadura de cada instrumento como hacen los tañedores costeños con sus gaitas.
“ Cuando el sol desaparecía - dice el canto XVII - los instrumentos comenzaron a sonar sin que nadie los tocara, con esa misma música festiva que los nunuibas habían oído en los huesos de Ualrí cuando lo llevaban al suplicio”.
Y dijo el héroe: Ha llegado la hora de la fiesta. Tenemos tres días y tres noches para aprender la música y los cantos de Yurupary”.
Pero he aquí que escondieron los instrumentos, porque las gentes de la tribu Arianda llegaron atraídas por la música. Entre los Tenuinas y las seductoras Ariandas se suceden escenas de regocijado humor. En la fiesta, que sella la amistad entre los dos pueblos, no hay resina para alumbrar la noche y el baile se desarrolla en la oscuridad. Las viejas de la tribu aprovechan la ocasión: lo que ojos no ven corazón no siente. La hermosa Curán, hija del cacique, se casa con uno de los Tenuinas y se convierte en la peor enemiga de Yurupary, valiéndose de la astucia para sorprender los secretos y robar los instrumentos.
Se ha dicho que Yurupary predicaba la magia demoníaca. Un misionero estuvo a punto de perder el pellejo porque en cierta ocasión mostró desde el púlpito la mascara ceremonial de Yurupary, que es tabú vedado a las mujeres. La estrecha relación entre Ualrí como espíritu del mal y la música de Yurupary obedece más bien a un proceso de expiación, de purificación, de redención. Es quizás el pensamiento surrealista de cómo la música que adormece a la serpiente puede transformar el espíritu demoníaco, ya que Yurupary predicaba la ley natural y era tan puro en sus costumbres como un santo. El “Libro I de los Reyes” me lo confirma en las palabras finales del capítulo XIV:
“Siempre que asaltaba el mal espíritu a Saúl, cogía David el arpa y tañíala; con lo que Saúl se recreaba y sentía mucho alivio, pues se retiraba de él el mal espíritu”.
Al través del texto bíblico se comprende la trascendencia que daba Yurupary a la música para expulsar los malos espíritus en la propia sustancia de quien los representaba y modificar la moral de los pueblos.
Las revoluciones amazónicas de los matriarcados contra los sistemas patrilineales, en que abunda la sociología primitiva, inclusive en Grecia, suceden a tal punto en el poema, que Yurupary tuvo que sumir en la locura a los Nunuibas y a las Ariandas. Al cabo de algún tiempo les devolvió la razón pero suprimiéndoles el recuerdo de sus conspiraciones. Así el héroe civilizador pacificó a todos los pueblos dentro de las normas patriarcales.
Cuando Yurupary regresó con sus hombres a la aldea del Tenuí encontró los huesos de todos los varones de la tribu sacrificados por las mujeres que ellas consideraban indignos de vivir, de amar y de gobernar. Y ellas huyeron del poblado dejando sus largas cabelleras en la habitación de Yurupary. Entonces el héroe fabricó los instrumentos y creó la música para llorar a los muertos. En cantos elegíacos los hombres, cubierta la cabeza con las largas cabelleras de las mujeres, lloraron a sus madres de piedra. Yurupary voló con la estatua de Ceucy a una abrupta montaña y allí la dejó para que de su corazón de piedra nacieran flores y plantas aromáticas.
Luego bebieron en el cachiry las cenizas de los muertos para que no sufrieran las inclemencias de la tierra. Mientras cumplía su misión Yurupary fue sordo al amor. Caryda, su amigo y confidente, vio surgir de las aguas a una bellísima mujer en quien reconoció a Caruma, la elegida del héroe. Y así dice el poema:
“Ella cantó el canto y la música de Yurupary con tanta dulzura que Caryda se adormeció, y cuando despertó… vio ya muy lejos dos siluetas que parecían seguir el mismo camino. Caryda se levantó y dirigió sus pasos hacia el poniente”.
Así termina el poema de las selvas que Colombia prohija por el lugar geográfico en que se desarrolla, como signo inicial de nuestra literatura. En una síntesis no es posible puntualizar las gracias poéticas y los mil y un episodios del relato….
Tomado de: Arango Ferrer, Javier. Raíz y desarrollo de la literatura colombiana: Poesía desde las culturas precolombinas hasta la “Gruta Simbólica”. Historia Extensa de Colombia, Academia Colombiana de Historia, Volumen XIX. Bogotá, Ediciones Lerner, 1965, pp. 33-42.

1. Escribo el significado de las siguientes palabras: Matriarcado, Patrilineal, Cuarentena, Entelequia, Inminente, Reconvenciones, Paradisiaco, Petrificado, Surrealista, Talismán, Metamorfosis.

2. ¿A qué tipología textual pertenece el texto anterior?
3. ¿Qué características podría tener una sociedad en la que gobernaran únicamente las mujeres? ¿Qué ventajas y desventajas traería este hecho?4. ¿Puede pensarse que la versión de Yuruparì transcrita por E. Stradelli representa fielmente las creencias de los indígenas del Vaupés? ¿Si? ¿No? ¿Por qué?
4. ¿Qué significa que esta obra "fue puesta en "cuarentena"? ¿Qué influencias externas a esta cultura puede tener esta obra escrita?
5. Para los indígenas del Vaupés, Yuruparí tiene varios significados, ¿cuáles son?
6. ¿Cuál es el tema fundamental de la obra contada por el indio José Roberto y transcrita por E. Stradelli?
7. Comparo las semejanzas que puedan existir entre la cosmovisión cristiana y la visión de mundo planteada en Yuruparí.
8. La obra Yuruparí contada por el indio José Roberto, podría considerarse como: ¿Un mito?, ¿Una leyenda?, ¿Un poema lírico?, ¿un poema épico?, ¿Una novela? Argumento la opción que considero acertada.
9. ¿Qué importancia tiene la música en esta obra? ¿Por qué era tan grave que se la robaran?
10. ¿Qué diferencia hay entre esta narración y una novela fantástica en la que también se presentan hechos y personajes maravillosos que tienen poderes sobrenaturales?